今年夏天，影院里出现了一个可怕的怪物，它并不藏在壁橱里。它化身为最爱你的人，并因为你爱它而向你袭来。这就是澳大利亚恐怖电影《利未记》(Leviticus) 背后的构思，该片在美国影院上映后获得了大多数影评人的赞誉。

电影背景设定在一个偏远的基督教小镇，那里极其原教旨主义，甚至带有讽刺意味。当两名年轻男子之间的浪漫关系被发现后，社区对他们进行了旨在烧毁欲望的“救赎”仪式。但仪式反而召唤出了一种存在，它以对方的形象出现在每个男孩面前，并在他渴望燃起时对他进行狩猎。

《利未记》巧妙地描绘了一种反向驱魔：转化疗法被展示的不是移除有害的灵魂，而是引入了一种导致死亡的恐惧和羞耻之灵。导演阿德里安·基亚雷拉 (Adrian Chiarella) 表示，这个怪物代表了“各样阴影下的”恐同症。

考虑到片名，基亚雷拉指责整个圣经伦理——即性仅属于一男一女的婚姻——是致命的。具有讽刺意味的是，这部电影的讽刺本身就是一种自指，因为它反映了法律和文化中发生的过度概括。去年三月，在奇尔斯诉萨拉查案 (Chiles v. Salazar) 中，最高法院以八比一的投票结果裁定，科罗拉多州禁止持证咨询师与自愿客户讨论不想要的同性吸引，此举越权了。

通过将此类咨询与过去的真实虐待（如电击疗法、脑叶切除术）归为一类，科罗拉多州的法律很可能违反了第一修正案。大法官尼尔·戈萨奇 (Neil Gorsuch) 认为，言论不会仅仅因为有人称其为治疗就失去宪法保护。重点在于，过度概括虽然有时在修辞上很有力，但经过深思熟虑的批判后终会瓦解。

在基督徒用恐惧、羞耻和控制取代希望和完整的福音之处，他们造成了无法用任何神学巧辩来解释的真实创伤。《利未记》停留于此，但从未询问这些做法是否是圣经伦理的赝品。在关键场景中，其中一名年轻人的狂热宗教母亲告诉他：“我们需要恐惧。这是我们生存的方式。”

诚然，恐惧是上帝赋予的生存机制，但将其推上宝座是不符合基督精神的，因为它将人类贬低为本能驱动的动物。福音的信息反而将爱推上宝座。使徒约翰写道：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。”（约翰一书 4:18）。

基亚雷拉认为他揭露了基督教的偏执。但实际上，他揭露的是对人性及圣经性伦理的扭曲看法。《利未记》中的恐怖只有在我们承认一个人仅仅由其欲望定义时才成立。圣经坚持认为人类带有上帝的形象，我们的渴望永远不能构成我们是谁的全部。

圣经呼召我们保持性道德，谴责异性恋的不检点与谴责其他行为一样严重。作家马特·摩尔 (Matt Moore) 对此的理解远胜于基亚雷拉。他多年来公开谈论自己的同性吸引。他找到的不是简单的解决办法，而是更坚实的东西：对自己挣扎的诚实、一个宽容的社区，以及道德形成的曲折道路。

当然，这并不具有电影感。它是缓慢而混乱的。这是重塑生命过程中不加修饰的工作。通过将电影命名为《利未记》，基亚雷拉暗示这种做法是符合圣经的。然而，大多数基督徒所认知的教会并没有依靠萨满和咒语运行。

圣经关于性学的真正教导被排除在电影之外。圣经性伦理不是随意的，而是保护性的。每个人都是按照上帝的形象创造的，男女之间的性是创造神圣人类生命的自然手段。由于性的产物是神圣的，过程也必须是神圣的。

因此，圣经界限不仅在自然意义上，而且在道德意义上都是合理的。男女之间的婚姻是多元统一的写照。希伯来语非常美地传达了这个概念：已婚男女“成为一体”（创世记 2:24）。“一”这个词是“echad”，意为“统一”。

从基督徒的角度来看，夫妻之间多元的统一与三位一体上帝的统一相呼应。同性性行为通过用统一性取代神圣的多样性而失去了这种呼应。《利未记》向我们展示了真实基督教的负片。我们拥有真实的画面会更好。